De Stoïcijnse Belofte: Wat is Stoïcisme? Uitleg en 9 Stoïsche Oefeningen

Voor degenen die hun leven leiden gebaseerd op feiten en niet op emoties, is er één tak van de filosofie die speciaal voor jou is gecreëerd: het Stoïcisme. Het is een filosofie die is ontworpen om je veerkrachtiger, gelukkiger, deugdzamer en wijzer te maken – en als gevolg daarvan, betere mensen, betere ouders en betere professionals.

Voordat we een deepdive doen, eerst het grootste misverstand over Stoïcisme uit de wereld helpen:

“Van alle mensen hebben alleen zij vrije tijd die tijd maken voor filosofie, alleen zij leven echt. Ze beperken zich niet tot het nauwlettend in de gaten houden van hun eigen dagen, ze voegen elke leeftijd toe aan de hunne. De hele oogst van het verleden wordt aan hun voorraad toegevoegd.” – Seneca

De persoonlijke dagboeken van een van de grootste keizers van Rome, de persoonlijke brieven van een van de beste toneelschrijvers van Rome en wijste machtsspelers, de lezingen van een voormalige slaaf en balling die een invloedrijke leraar werd. Tegen alle verwachtingen in, overleven deze ongelooflijke documenten zo’n twee millennia later.

Ze bevatten enkele van de grootste wijsheid in de geschiedenis van de wereld en samen vormen ze de basis van wat bekend staat als het Stoïcisme – een oude filosofie die ooit een van de meest populaire burgerlijke disciplines in het Westen was, beoefend door zowel de rijken als de armen, de machtigen en de strijdenden, in de zoektocht naar het Goede Leven.

Behalve voor de meest fanatieke zoekers van wijsheid, is Stoïcisme ofwel onbekend of verkeerd begrepen. Voor de gemiddelde persoon is deze levendige, actiegerichte en paradigma-verschuivende manier van leven een synoniem geworden voor “gevoelloosheid”. Gezien het feit dat de eenvoudige vermelding van filosofie de meeste mensen zenuwachtig of verveeld maakt, klinkt “Stoïsche filosofie” op het eerste gezicht als het laatste waarover iemand wil leren, laat staan dringend nodig heeft in het dagelijkse leven.

Het zou moeilijk zijn om een woord te vinden dat door de Engelse taal meer onrecht is aangedaan dan “Stoïcisme”. Op de juiste plaats is Stoïcisme een instrument in het streven naar zelfbeheersing, volharding en wijsheid: iets wat men gebruikt om een geweldig leven te leiden, in plaats van een esoterisch gebied van academisch onderzoek.

Zeker, veel van ‘s werelds grote persoonlijkheden begrepen Stoïcisme niet alleen voor wat het werkelijk is, maar ze zochten het ook bewust op: George Washington, Walt Whitman, Frederik de Grote, Eugène Delacroix, Adam Smith, Immanuel Kant, Thomas Jefferson, Matthew Arnold, Ambrose Bierce, Theodore Roosevelt, William Alexander Percy, Ralph Waldo Emerson.

Elk van hen las, studeerde, citeerde of bewonderde de Stoïcijnen. De oude Stoïcijnen zelf waren ook niet traag van begrip. De namen die je tegenkomt op deze site in onze dagelijkse meditaties via e-mail – Marcus Aurelius, Epictetus, Seneca – behoorden respectievelijk tot een Romeinse keizer, een voormalige slaaf die erin slaagde een invloedrijk leraar en vriend van keizer Hadrianus te worden, en een beroemde toneelschrijver en politiek adviseur.

Wat hebben al deze en talloze andere grote mannen en vrouwen binnen Stoïcisme gevonden dat anderen over het hoofd hebben gezien? Veel. Primair dat het de broodnodige kracht, wijsheid en uithoudingsvermogen biedt voor alle uitdagingen van het leven.

II. Hoe Begon Stoïcisme?

Omstreeks 304 voor Christus werd een koopman genaamd Zeno schipbreuk geleden tijdens een handelsreis. Hij verloor bijna alles. Op weg naar Athene werd hij geïntroduceerd in de filosofie door de Cynische filosoof Crates en de Megarische filosoof Stilpo, wat zijn leven veranderde. Zoals Zeno later grapte: “Ik maakte een voorspoedige reis toen ik schipbreuk leed.”

Hij zou later verhuizen naar wat bekend werd als de Stoa Poikile, wat letterlijk “beschilderde zuilengang” betekent. Opgericht in de 5e eeuw voor Christus – de overblijfselen ervan zijn nog steeds zichtbaar, zo’n 2500 jaar later – is de beschilderde zuilengang waar Zeno en zijn volgelingen bijeenkwamen voor discussie.

Hoewel zijn volgelingen oorspronkelijk Zenoniërs werden genoemd, is het uiteindelijk een eerbetoon aan Zeno’s bescheidenheid dat de filosofische school die hij oprichtte, in tegenstelling tot bijna elke school en religie vóór of sindsdien, uiteindelijk niet zijn naam droeg.

III. Wie Waren de Stoïcijnse Filosofen?

Agasicles, koning van de Spartanen, zei ooit dat hij “de leerling wilde zijn van mannen van wie ik ook graag de zoon zou willen zijn.” Het is een cruciale overweging die we moeten maken bij onze zoektocht naar rolmodellen. Stoïcisme is geen uitzondering. Voordat we aan onze studie beginnen, moeten we onszelf afvragen: Wie zijn de mensen die deze voorschriften hebben gevolgd? Wie kan ik aanwijzen als een voorbeeld? Ben ik er trots op om naar deze persoon op te kijken? Wil ik meer op hen lijken?

De Romeinse keizer Marcus Aurelius, de toneelschrijver en politiek adviseur Seneca, en de slaaf die een vooraanstaande leraar werd, Epictetus – dit zijn de drie Stoïcijnen die je als eerste moet leren kennen. Zodra je dat doet, zijn we ervan overtuigd dat je in hun voetsporen wilt treden.

Wie is Marcus Aurelius?

“Alleen van alle keizers,” zou de historicus Herodian schrijven over de man die bij ons bekend werd als Marcus Aurelius, “heeft hij zijn geleerdheid bewezen niet door louter woorden of kennis van filosofische doctrines, maar door zijn onberispelijke karakter en gematigde levenswijze.” Cassius Dio: “Naast het bezitten van alle andere deugden, regeerde hij beter dan wie dan ook die ooit een machtspositie bekleedde.”

Geboren op 26 april 121 had niemand voorspeld dat Marcus Catilius Severus Annius Verus ooit keizer van het Romeinse Rijk zou worden. Keizer Hadrianus, die de jonge Marcus waarschijnlijk kende vanwege zijn vroege academische prestaties en zijn potentieel zag, hield een oogje in het zeil. Zijn bijnaam voor Marcus, met wie hij graag ging jagen, was Verissimus – een woordspeling op zijn naam Verus, “de meest waarachtige”. Wat Hadrianus precies in Marcus zag, is onduidelijk. Maar tegen de 17e verjaardag van Marcus was Hadrianus begonnen met het plannen van iets buitengewoons.

Hij was van plan Marcus Aurelius tot keizer van Rome te maken.

Op 25 februari 138 adopteerde Hadrianus een 51-jarige man genaamd Antoninus Pius op voorwaarde dat hij op zijn beurt Marcus Aurelius zou adopteren. Gezien de levensverwachtingstatistieken van die tijd dacht Hadrianus dat deze regent en mentor over vijf jaar misschien aan het roer zou staan. Alles was in orde, behalve dat Antoninus leefde en regeerde gedurende drieëntwintig jaar.

In 161, toen Antoninus stierf en een van de langste heerschappijen beëindigde, werd Marcus eindelijk keizer van het Romeinse Rijk en regeerde bijna twee decennia tot zijn dood in 180. Zijn heerschappij was niet gemakkelijk: oorlogen met het Parthische Rijk, de barbaarse stammen die het rijk aan de noordelijke grens bedreigden, de opkomst van het christendom, evenals de pest die miljoenen doden achterliet.

De beroemde historicus Edward Gibbon schreef dat onder Marcus, de laatste van de ‘Vijf Goede Keizers’, “het Romeinse Rijk werd geregeerd door absolute macht, onder leiding van wijsheid en deugd”. De leiding van wijsheid en deugd. Dat is wat Marcus onderscheidt van de meerderheid van de huidige en voormalige wereldleiders. Kijk gewoon naar het dagboek dat hij achterliet, dat nu bekend staat als zijn ‘Meditaties’: de persoonlijke gedachten van de machtigste man ter wereld, waarin hij zichzelf vermaant om deugdzamer, rechtvaardiger, immuun voor verleiding en wijzer te worden.

En voor Marcus bood het Stoïcisme een raamwerk om om te gaan met de stress van het dagelijks leven als leider van een van de machtigste rijken in de menselijke geschiedenis.

Wie is Seneca?

Geboren rond 4 v.Chr. in Corduba, Spanje, als zoon van een welvarende en geleerde schrijver die in de geschiedenis bekendstaat als Seneca de Oudere, was Seneca de Jongere voorbestemd voor grootse dingen vanaf zijn geboorte. Seneca’s vader koos Attalus de Stoïcijn uit om zijn zoon te onderwijzen, voornamelijk vanwege diens reputatie als een man van groot welsprekendheid.

Seneca omarmde zijn opleiding met enthousiasme – volgens zijn eigen zeggen belegerde hij vrolijk het klaslokaal en was hij de eerste die arriveerde en de laatste die vertrok. De belangrijkste les die Seneca van Attalus leerde, ging over de wens om praktisch te verbeteren, in de echte wereld.

Het doel van het bestuderen van filosofie, leerde Seneca van zijn geliefde instructeur, was om “elke dag iets goeds mee te nemen: hij zou als een beter mens naar huis moeten terugkeren, of op weg zijn om beter te worden.”

Hoewel zijn toewijding aan zelfverbetering werd gewaardeerd door zijn leraren, wisten ze ook dat zijn vader – geen liefhebber van filosofie – hen betaalde om zijn zoon op te leiden voor een actieve en ambitieuze politieke carrière.

In Rome kon een veelbelovende jonge advocaat al op 17-jarige leeftijd in de rechtbank verschijnen, en er is weinig twijfel dat Seneca dat deed… maar, pas in zijn vroege twintig, werd Seneca’s gezondheid bijna fataal verstoord.

Een longaandoening dwong hem tot een langdurige reis naar Egypte om te herstellen, waar hij bijna een decennium zou doorbrengen met schrijven, lezen en zijn krachten opbouwen.

Hij keerde terug naar Rome op 35-jarige leeftijd in 31 na Christus – een tijd van paranoia, geweld, corruptie en politieke onrust. Seneca hield zich grotendeels gedeisd tijdens de even angstaanjagende heerschappijen van Tiberius en Caligula. Zijn leven nam een scherpe wending in 41 na Christus, toen Claudius keizer werd en Seneca verbannen werd naar het eiland Corsica.

Het zou nog eens acht jaar wegblijven uit Rome – en hoewel hij productief begon (hij schreef in korte tijd Consolatio ad Polybium, Consolatio ad Helviam en De Ira), hadden de vele schrijvende troostgesprekken al snel zelf enige troost nodig. Zo begon zijn gewoonte van het schrijven van brieven, die zijn hele leven zou doorgaan.

Acht jaar later, in een andere scherpe wending, riep Agrippina, de moeder van de toekomstige keizer Nero en de vrouw van Claudius, Seneca terug uit ballingschap om de leraar en adviseur van haar zoon te worden. Op 53-jarige leeftijd werd Seneca plotseling naar het centrum van het leven aan het Romeinse keizerlijke hof gebracht – een draaikolk van gebeurtenissen waar de geschiedenis nog steeds geen grip op heeft.

Uiteindelijk had Seneca slechts minimale invloed op Nero, een man die de tijd al snel als gestoord zou onthullen. Was het altijd een hopeloze missie? Waarschijnlijk wel. Maar alles wat een Stoïcijn kan doen, is verschijnen en zijn werk doen. Seneca geloofde dat hij een plicht had. Zoals hij later zou schrijven, voelden de Stoïcijnen zich onderscheiden van de Epicureeërs doordat ze vonden dat politiek een plicht was.

Wie is Epictetus?

Terwijl Seneca, verrassend genoeg, sprak over slaveneigenaren die eigendom werden van de verantwoordelijkheid en het beheer van hun slaven, en andere Stoïcijnen zichzelf feliciteerden met hun humane behandeling van hun menselijke eigendommen, was Epictetus er daadwerkelijk een.

Zijn gegeven naam is niet bekend. Epictētos is Grieks en betekent “verworven”. Epictetus werd geboren in slavernij. Epictetus’ vermelding van zijn eigenaar, Epaphroditus, is verrassend neutraal, omdat we weten dat Epaphroditus wreed was, zelfs naar Romeinse maatstaven. Latere christelijke schrijvers vertellen ons dat de meester van Epictetus gewelddadig en verdorven was, op een bepaald moment zijn been van Epictetus met al zijn kracht verdraaide.

• Als straf?
• Als een zieke vorm van genot?
• In een worstelwedstrijd?
• Probeerde hij een ongehoorzame jonge jongen instructies te laten opvolgen?

We weten het niet.

Het enige dat we horen is dat Epictetus hem rustig waarschuwde dat hij niet te ver moest gaan. Toen het been brak, maakte Epictetus geen geluid, hij liet geen tranen. Hij glimlachte en keek naar zijn meester en zei: “Heb ik je niet gewaarschuwd?”

Voor de rest van zijn leven zou Epictetus mank lopen. Maar Epictetus bleef ongebroken door het incident. “Mankheid is een belemmering voor het been,” zou hij later zeggen, “maar niet voor de wil.” Epictetus koos ervoor zijn handicap alleen als een lichamelijke beperking te zien, en in feite was het juist dat idee van keuze dat de kern van zijn filosofische overtuigingen bepaalde.

Het leven was, zei hij graag, als een toneelstuk, en als het de wens van de toneelschrijvers was “dat je een arme man, een kreupel, een gouverneur of een gewoon persoon zou spelen, zorg er dan voor dat je het natuurlijk speelt. Want dit is jouw taak, om de toegewezen rol goed te spelen; het kiezen ervan is voor een ander.”

En dat deed hij.

De wet die in 4 na Christus door Augustus werd ingesteld, bepaalde dat slaven niet voor hun 30e verjaardag bevrijd konden worden. Epictetus verkreeg zijn vrijheid pas kort na de dood van keizer Nero. Hij koos ervoor zich volledig te wijden aan de filosofie en doceerde bijna 25 jaar in Rome… tot de keizer Domitianus beroemde filosofen uit Rome verbande. Epictetus vluchtte naar Nicopolis in Griekenland, waar hij een filosofieschool oprichtte en doceerde tot aan zijn dood.

IV. Wat zijn de 4 Deugden van het Stoïcisme?

Moed.

Gematigdheid.

Rechtvaardigheid.

Wijsheid.

Dit zijn de meest essentiële waarden in de Stoïcijnse filosofie. “Als, op enig moment in je leven,” schreef Marcus Aurelius, “je iets tegenkomt dat beter is dan rechtvaardigheid, waarheid, zelfbeheersing, moed – dan moet het werkelijk iets buitengewoons zijn.” Dat was bijna twintig eeuwen geleden. Sindsdien hebben we veel ontdekt – auto’s, het internet, genezingen voor ziekten die eerder een doodvonnis betekenden – maar hebben we iets beters gevonden?

…dan dapper zijn

…dan matigheid en soberheid

…dan doen wat juist is

…dan waarheid en begrip?

Nee, dat hebben we niet. Het is onwaarschijnlijk dat we dat ooit zullen doen. Alles wat we in het leven tegenkomen, is een kans om te reageren met deze vier eigenschappen:

Moed

Als je Cormac McCarthy’s donkere en prachtige roman “All the Pretty Horses” hebt gelezen, zul je je de kernvraag herinneren die Emilio Perez aan John Grady stelt, een vraag die raakt aan de essentie van het leven en wat we allemaal moeten doen om een leven te leiden dat de moeite waard is.

“De wereld wil weten of je cojones hebt. Ben je moedig?”

De Stoïcijnen zouden dit misschien iets anders hebben geformuleerd. Seneca zou zeggen dat hij eigenlijk medelijden had met mensen die nooit tegenspoed hadden meegemaakt. “Je bent door het leven gegaan zonder een tegenstander,” zei hij, “Niemand kan ooit weten waartoe je in staat bent, zelfs jij niet.”

De wereld wil weten in welke categorie je thuishoort, daarom zal ze je af en toe moeilijke situaties sturen. Zie deze niet als ongemakken of zelfs tragedies, maar als kansen, als vragen die beantwoord moeten worden. Heb ik cojones? Ben ik moedig? Ga ik dit probleem aan of loop ik ervan weg? Zal ik opstaan of me laten omverwerpen?

Laat je daden een antwoord in het geheugen graveren – en laat ze je herinneren waarom moed het belangrijkste is.

Gematigdheid

Natuurlijk is het leven niet zo eenvoudig dat moed alles is wat telt. Hoewel iedereen zou toegeven dat moed essentieel is, zijn we ons ook maar al te goed bewust van mensen wiens moed omslaat in roekeloosheid en een fout wordt wanneer ze zichzelf en anderen in gevaar brengen.

Dit is waar Aristoteles in beeld komt. Aristoteles gebruikte moed eigenlijk als het belangrijkste voorbeeld in zijn beroemde metafoor van een “Gulden Middenweg”. Aan de ene kant van het spectrum zei hij, was er lafheid – dat is een tekort aan moed. Aan de andere kant was er roekeloosheid – te veel moed. Wat nodig was, wat we nodig hadden, was een gulden middenweg. De juiste hoeveelheid.

Dat is waar Gematigdheid om draait: Niets in overmaat doen. Het juiste in de juiste hoeveelheid op de juiste manier doen. Zoals “We zijn wat we herhaaldelijk doen,” zei Aristoteles ook, “daarom is uitmuntendheid geen daad, maar een gewoonte.”

Met andere woorden: Deugd en uitmuntendheid zijn een manier van leven. Het is fundamenteel. Het is als een besturingssysteem en de code waarop dit systeem draait, is gewoonte.

Zoals Epictetus later zou zeggen: “bekwaamheid wordt bevestigd en groeit in overeenkomstige handelingen, lopen door te lopen, en rennen door te rennen… dus, als je iets wilt doen, maak er dan een gewoonte van.” Dus als we gelukkig willen zijn, als we succesvol willen zijn, als we groot willen zijn, moeten we de bekwaamheid ontwikkelen, moeten we de dagelijkse gewoonten ontwikkelen die dit mogelijk maken.

Dit is geweldig nieuws. Omdat het betekent dat indrukwekkende resultaten of enorme veranderingen mogelijk zijn zonder herculische inspanningen of magische formules. Kleine aanpassingen, goede systemen, de juiste processen – dat is wat nodig is.

Rechtvaardigheid

Dapper zijn. De juiste balans vinden. Dit zijn kerndeugden van de Stoïcijnen, maar in hun ernst vervagen ze in vergelijking met waar de Stoïcijnen het hoogst naar opkeken: het juiste doen.

Er is geen Stoïcijnse deugd belangrijker dan rechtvaardigheid, omdat het invloed heeft op alle andere deugden. Marcus Aurelius zelf zei dat rechtvaardigheid “de bron is van alle andere deugden.” Stoïcijnen door de geschiedenis heen hebben zich ingezet voor rechtvaardigheid, vaak met groot persoonlijk risico en grote moed, om geweldige dingen te doen en de mensen en ideeën die ze liefhadden te verdedigen.

• Cato gaf zijn leven om de Romeinse Republiek te herstellen.
• En Thrasea en Agrippinus gaven het hunne om zich te verzetten tegen de tirannie van Nero.
• George Washington en Thomas Jefferson stichtten een nieuwe natie – een natie die, hoe onvolmaakt ook, streed voor democratie en rechtvaardigheid – grotendeels geïnspireerd door de filosofie van Cato en die andere Stoïcijnen.
• Thomas Wentworth Higginson, een vertaler van Epictetus, leidde een zwart regiment troepen in de Amerikaanse Burgeroorlog.
• Beatrice Webb, die hielp bij de oprichting van de London School of Economics en die voor het eerst het concept van collectieve onderhandelingen bedacht, herlas regelmatig Marcus Aurelius.

Talloze andere activisten en politici hebben zich tot het Stoïcisme gewend om zich te wapenen tegen de moeilijkheid van het vechten voor belangrijke idealen, om hen te leiden naar wat juist is in een wereld vol onrecht.

Een Stoïcijn moet diep geloven dat een individu het verschil kan maken. Succesvolle activisme en politieke manoeuvres vereisen begrip en strategie, evenals realisme… en hoop. Het vereist wijsheid, acceptatie en ook een weigering om de status quo te accepteren.

James Baldwin vatte deze spanning het beste samen in “Notes of a Native Son“:

Het begon te lijken alsof je voor altijd twee ideeën in gedachten moest houden die schijnbaar in tegenspraak waren. Het eerste idee was acceptatie, de acceptatie, volledig zonder rancune, van het leven zoals het is, en de mensen zoals ze zijn: in het licht van dit idee is het vanzelfsprekend dat onrechtvaardigheid veel voorkomt. Maar dit betekende niet dat je tevreden kon zijn, want het tweede idee was even krachtig: dat je deze onrechtvaardigheden nooit als vanzelfsprekend in je eigen leven mocht accepteren, maar dat je ze met al je kracht moest bestrijden.”

Een Stoïcijn ziet de wereld duidelijk… maar ziet ook duidelijk wat de wereld kan zijn. En dan zijn ze moedig en strategisch genoeg om dit in werkelijkheid te brengen.

Wijsheid

Moed. Gematigdheid. Rechtvaardigheid. Dit zijn de kritische deugden van het leven. Maar in welke situaties is moed nodig? Wat is de juiste hoeveelheid? Wat is het juiste om te doen? Hier komt de laatste en essentiële deugd om de hoek kijken: Wijsheid. Het weten. Het leren. De ervaring die nodig is om de wereld te navigeren.

Wijsheid is altijd geprezen door de Stoïcijnen. Zeno zei dat we twee oren hebben gekregen en slechts één mond om een reden: om meer te luisteren dan te spreken. En omdat we twee ogen hebben, zijn we verplicht om meer te lezen en observeren dan te spreken.

Het is vandaag, zoals in de oude wereld, cruciaal om onderscheid te kunnen maken tussen de enorme hoeveelheid informatie die tot je beschikking ligt – en de daadwerkelijke wijsheid die je nodig hebt om een goed leven te leiden. Het is essentieel dat we studeren, dat we onze geesten altijd open houden. “Je kunt niet leren wat je denkt al te weten,” zei Epictetus. Het is waar.

Daarom moeten we niet alleen nederige studenten zijn, maar ook geweldige leraren zoeken. Daarom moeten we altijd blijven lezen. Daarom mogen we niet stoppen met trainen. Daarom moeten we zorgvuldig het signaal van het lawaai scheiden.

Het doel is niet alleen om informatie te verwerven, maar om het juiste soort informatie te verkrijgen. Het zijn de lessen die je vindt in “Meditaties”, in alles van de echte Epictetus tot James Stockdale die in de wereld van Epictetus stapt. Het zijn de belangrijke feiten, die opvallen te midden van de achtergrondruis, die je moet absorberen.

Duizenden jaren aan scherpzinnig inzicht zijn beschikbaar voor de wereld. Het is waarschijnlijk dat je de kracht hebt om alles te leren wat je wilt, binnen handbereik. Dus eer vandaag de Stoïcijnse deugd van wijsheid door te vertragen, weloverwogen te zijn en de wijsheid te vinden die je nodig hebt.

Twee ogen, twee oren, één mond. Blijf een student. Handel dienovereenkomstig – en wijs.

V. Wat Zijn De Beste Boeken Over Het Stoïcisme?

Meditaties door Marcus Aurelius

“Meditaties” is misschien wel het enige document in zijn soort dat ooit is gemaakt. Het zijn de privégedachten van ‘s werelds machtigste man die advies geeft aan zichzelf over hoe hij moet voldoen aan de verantwoordelijkheden en verplichtingen van zijn positie. Marcus stopte bijna elke avond om een reeks spirituele oefeningen te beoefenen – herinneringen die waren ontworpen om hem nederig, geduldig, empathisch, vrijgevig en sterk te maken in het licht van wat hij ook meemaakte. Je kunt dit boek niet lezen en niet wegkomen met een zin of een regel die je volgende keer dat je in de problemen zit, niet zal helpen. Lees het, het is praktische filosofie in de praktijk.

Brieven Van Een Stoïcijn door Seneca

Terwijl Marcus voornamelijk voor zichzelf schreef, had Seneca er geen moeite mee om anderen te adviseren en te helpen. Sterker nog, dat was zijn taak – hij was de leraar van Nero, belast met het verminderen van de verschrikkelijke impulsen van een verschrikkelijke man. Zijn advies over verdriet, rijkdom, macht, religie en het leven is altijd daar wanneer je ze nodig hebt. Seneca’s brieven zijn de beste plek om te beginnen, maar de essays in “Over de Lengte van het Leven” zijn ook uitstekend.

Discoursen door Epictetus

Het is opmerkelijk dat Epictetus’ leer tot ons is gekomen. Het is alleen te danken aan een student genaamd Arrian, die wordt gecrediteerd voor het transcriberen van de lessen die hij leerde in Epictetus’ klas aan het begin van de tweede eeuw na Christus. Arrian schreef in een brief voorafgaand aan de publicatie van de “Discoursen“:

“Wat ik hem hoorde zeggen, schreef ik woord voor woord op, zo goed als ik kon, als een aantekening voor later gebruik van zijn gedachten en openhartige uitdrukkingen.”

Arrian zou die lessen gebruiken om beroemdheid te verwerven in heel Rome als politiek adviseur, militair commandant en vruchtbare auteur. Interessant genoeg bedankt Marcus in het eerste boek van “Meditaties”, getiteld “Schulden en Lessen”, een van zijn filosofieleraars, Rusticus, “voor het introduceren van me in de colleges van Epictetus – en voor het uitlenen van zijn eigen exemplaar.”

The Daily Stoic door Ryan Holiday en Stephen Hanselman

“The Daily Stoic: 366 Meditaties over Wijsheid, Volharding en de Kunst van het Leven” bevat niet alleen 366 gloednieuwe vertalingen van briljante stoïcijnse passages, maar ook 366 spannende verhalen, voorbeelden en uitleg van de stoïcijnse principes van Marcus Aurelius, Seneca en Epictetus, maar ook van de minder bekende maar even wijze stoïcijnen van Zeno tot Cleanthes tot Chrysippus. Het boek neemt de lezer mee op een dagelijkse reis door de praktische, pragmatische filosofie. Elke dag biedt een nieuw stoïcijns inzicht en oefening. Door deze leer te volgen, zul je de sereniteit, zelfkennis en veerkracht vinden die je nodig hebt om goed te leven.

Het Obstakel Is De Weg door Ryan Holiday

Geïnspireerd door het Stoïcisme en de uitspraak van Marcus Aurelius – “Het belemmeren van de actie bevordert de actie. Wat in de weg staat, wordt de weg” – is “Het Obstakel Is De Weg” een inleiding tot de belangrijkste principes om te gedijen onder druk. Via historische voorbeelden van grote mannen en vrouwen leert het ons hoe we tegenspoed en moeilijkheden kunnen overwinnen, obstakels kunnen omdraaien en ons lot kunnen liefhebben, ongeacht wat het met zich meebrengt. Het boek is een cultklassieker geworden bij coaches en atleten en is te zien in prominente media zoals Sports Illustrated en ESPN.

VI. Hoe Een Stoïcijn Te Zijn: 9 Stoïcijnse Oefeningen Om Te Beginnen

1. De Dichotomie van Controle

“De voornaamste taak in het leven is eenvoudigweg deze: zaken identificeren en scheiden, zodat ik duidelijk tegen mezelf kan zeggen welke externe zaken niet onder mijn controle vallen en welke te maken hebben met de keuzes die ik daadwerkelijk controleer. Waar kijk ik dan naar goed en kwaad? Niet naar oncontroleerbare externe zaken, maar naar binnen in mezelf naar de keuzes die de mijne zijn…” – Epictetus

De belangrijkste praktijk in de stoïcijnse filosofie is het onderscheid maken tussen wat we kunnen veranderen en wat we niet kunnen. Wat we invloed op hebben en wat niet. Een vlucht is vertraagd vanwege het weer – hoeveel geschreeuw tegen een vertegenwoordiger van de luchtvaartmaatschappij ook niet zal helpen bij het beëindigen van een storm.

Hoeveel wensen je ook hebt, je kunt niet langer of korter worden of geboren worden in een ander land. Het maakt niet uit hoe hard je probeert, je kunt iemand niet dwingen om van je te houden. En bovendien is de tijd die je besteedt aan jezelf te storten op deze onbeweeglijke objecten tijd die niet wordt besteed aan de dingen die we kunnen veranderen.

Keer dagelijks terug naar deze vraag – in elke moeilijke situatie. Schrijf en reflecteer er voortdurend over. Als je je kunt concentreren op wat gedurende je dag binnen jouw controle valt en wat niet, zul je niet alleen gelukkiger zijn, je zult ook een duidelijk voordeel hebben ten opzichte van andere mensen die niet beseffen dat ze een onmogelijke strijd voeren.

2. Dagboek

“Weinigen bekommeren zich nu nog om de marsen en tegenmarsen van de Romeinse bevelhebbers. Wat de eeuwen zijn bijgebleven, is een notitieboekje vol gedachten van een man wiens echte leven grotendeels onbekend was, een man die midden in de nachtelijke duisternis niet de gebeurtenissen van de dag of de plannen van morgen noteerde, maar iets van veel blijvender belang, de idealen en aspiraties waar een zeldzame geest naar leefde.” – Brand Blanshard

Epictetus, de slaaf. Marcus Aurelius, de keizer. Seneca, de machtsmakelaar en toneelschrijver. Deze drie radicaal verschillende mannen leidden radicaal verschillende levens. Maar ze leken één gewoonte gemeen te hebben: journaling.

Het zou Epictetus zijn die zijn studenten vermaande dat filosofie iets was dat ze “dagelijks moesten opschrijven”, dat dit schrijven was hoe ze zichzelf “moesten oefenen.” Seneca’s favoriete tijd om te journalen was ‘s avonds. Als de duisternis was gevallen en zijn vrouw in slaap was gevallen, legde hij uit aan een vriend, “onderzoek ik mijn hele dag en ga ik terug naar wat ik heb gedaan en gezegd, niets verbergend voor mezelf, niets voorbijgaand.”

Daarna ging hij naar bed, en vond dat “de slaap die volgt op deze zelfreflectie” bijzonder zoet was. En Marcus, hij was de meest productieve van alle journalers, en we hebben het geluk dat zijn geschriften aan ons zijn overgeleverd, toepasselijk getiteld, Τὰ εἰς ἑαυτόν, Ta eis heauton, of “aan zichzelf.”

In het stoïcisme is de kunst van het journalen meer dan alleen maar een dagboek. Deze dagelijkse praktijk is de filosofie. Voorbereiden op de komende dag. Reflecteren op de dag die is voorbijgegaan. Jezelf herinneren aan de wijsheid die we hebben geleerd van onze leraren, uit onze lectuur, uit onze eigen ervaringen. Het is niet genoeg om deze lessen slechts één keer te horen, in plaats daarvan oefent men ze keer op keer, overdenkt ze in hun geest en nog belangrijker, schrijft ze op en voelt ze stromen door hun vingers terwijl ze dit doen.

Stoïcisme is ontworpen om een praktijk en een routine te zijn. Het is geen filosofie die je een keer leest en magisch begrijpt op het zielsniveau. Nee, het is een levenslange zoektocht die toewijding, herhaling en concentratie vereist. (Pierre Hadot noemde het ‘spirituele oefening’). Dat is een van de voordelen van het formaat van één pagina per dag (met maandthema’s) waarin we de Stoïcijnen hebben georganiseerd (en de wekelijkse thema’s in The Daily Stoic Journal).

Het is één ding dat je kunt bekijken – om bij de hand te hebben – en volledig te verwerken. Niet vluchtig. Niet slechts één keer. Maar elke dag gedurende een jaar, en bij voorkeur jaar in jaar uit. En als Epictetus gelijk heeft, is het iets dat je te allen tijde binnen handbereik moet houden – daarom was een dagelijkse presentatie van de grootste hits, dagelijks gepresenteerd, zo aantrekkelijk voor ons.

Op deze manier is journaling Stoïcisme. Het is bijna onmogelijk om het ene te hebben zonder het andere.

3. Oefen tegenspoed

“Het is in tijden van zekerheid dat de geest zich moet voorbereiden op moeilijke tijden; terwijl het lot gunsten schenkt, is het tijd om zich tegen haar tegenslagen te versterken.” – Seneca

Seneca, die grote rijkdom genoot als adviseur van Nero, suggereerde dat we elke maand een bepaald aantal dagen moeten reserveren om armoede te oefenen. Neem een beetje eten, draag je slechtste kleren, verlaat het comfort van je huis en bed. Stel jezelf bloot aan ontbering, zei hij, en je zult jezelf afvragen “Is dit waar ik vroeger bang voor was?”

Het is belangrijk om te onthouden dat dit een oefening is en geen retorisch middel. Hij bedoelt niet “denk aan” tegenspoed, hij bedoelt beleef het. Comfort is de ergste vorm van slavernij omdat je altijd bang bent dat iets of iemand het zal wegnemen. Maar als je je niet alleen kunt voorstellen, maar tegenspoed kunt oefenen, dan verliest het lot zijn vermogen om je leven te verstoren.

Emoties zoals angst en angst hebben hun wortels in onzekerheid en zelden in ervaring. Iedereen die een grote gok op zichzelf heeft gewaagd, weet hoeveel energie beide toestanden kunnen verbruiken. De oplossing is om iets te doen aan die onwetendheid. Maak jezelf vertrouwd met de dingen, de worst-case scenario’s, waar je bang voor bent.

Oefen waar je bang voor bent, of het nu een simulatie in je geest is of in het echte leven. Het nadeel is bijna altijd omkeerbaar of tijdelijk.

4. Train waarnemingen

“Kies ervoor om niet gekwetst te worden en je zult je niet gekwetst voelen. Voel je niet gekwetst en je bent niet gekwetst.” – Marcus Aurelius

De Stoïcijnen hadden een oefening die ze “Het Obstakel Omdraaien” noemden. Wat ze bedoelden was om het onmogelijk te maken om de kunst van de filosofie niet te beoefenen. Want als je een probleem goed kunt omdraaien, wordt elke “slechte” situatie een nieuwe bron van goed.

Stel je bijvoorbeeld voor dat je probeert iemand te helpen en ze reageren nors of willen niet meewerken. In plaats van je leven moeilijker te maken, zegt de oefening, wijzen ze je eigenlijk op nieuwe deugden; bijvoorbeeld geduld of begrip. Of de dood van iemand die je dierbaar is; een kans om standvastigheid te tonen.

Marcus Aurelius beschreef het als volgt:

“Het obstakel voor de actie bevordert de actie. Wat in de weg staat, wordt de weg.”

Het zou bekend moeten klinken, want het is hetzelfde denken achter de “leermomenten” van Obama. Vlak voor de verkiezingen vroeg Joe Klein aan Obama hoe hij zijn beslissing had genomen om te reageren op het schandaal rond de Reverend Wright. Hij zei iets in de trant van ‘toen het verhaal naar buiten kwam, realiseerde ik me dat het beste wat ik kon doen geen schadebeperking was, maar praten met Amerikanen als volwassenen.’ En wat hij uiteindelijk deed, was een negatieve situatie veranderen in het perfecte platform voor zijn historische toespraak over ras.

Het gebruikelijke refrein over ondernemers is dat ze gebruikmaken van, zelfs kansen creëren. Voor de Stoïcijnen is alles een kans. Het schandaal rond Reverend Wright, een frustrerende situatie waarbij je hulp niet wordt gewaardeerd, de dood van een geliefde, geen van deze zijn “kansen” in de normale zin van het woord. In feite zijn ze het tegenovergestelde. Het zijn obstakels. Wat een Stoïcijn doet, is elk obstakel veranderen in een kans.

Er is geen goed of slecht voor de praktiserende Stoïcijn. Er is alleen waarneming. Jij controleert de waarneming. Je kunt ervoor kiezen om verder te gaan dan je eerste indruk (‘X gebeurde.’ -> ‘X gebeurde en nu is mijn leven voorbij.’). Als je je eerste reactie koppelt aan onthechting, zul je merken dat alles eenvoudigweg een kans is.

Noot: deze oefening diende als inspiratie voor “The Obstacle Is The Way.”

5. Onthoud – Het is allemaal vluchtig

“Alexander de Grote en zijn muilezel zijn allebei gestorven en hetzelfde gebeurde met beiden.” – Marcus Aurelius

Marcus Aurelius schreef zichzelf een eenvoudige en effectieve herinnering om hem te helpen perspectief te krijgen en in balans te blijven:

“Ga de lijst af van degenen die intense woede voelden over iets: de beroemdsten, de ongelukkigsten, de meest gehate, de meest wat dan ook: waar is dat nu allemaal? Rook, stof, legende… of zelfs geen legende. Denk aan alle voorbeelden. En hoe triviaal de dingen zijn waar we zo hartstochtelijk naar verlangen.”

Het is belangrijk op te merken dat ‘passie’ hier niet wordt gebruikt in de moderne betekenis van enthousiasme of om iets te geven om iets. Zoals Don Robertson uitlegt in zijn boek, wanneer de Stoïcijnen het hebben over het overwinnen van ‘passies’, die ze patheiai noemden, verwijzen ze naar de irrationele, ongezonde en overmatige verlangens en emoties. Woede zou een goed voorbeeld zijn. Wat belangrijk is om te onthouden, en dit is het cruciale punt, ze proberen ze te vervangen door eupatheiai, zoals vreugde in plaats van overmatig plezier.

Terugkomend op het punt van de oefening, het is eenvoudig: onthoud hoe klein je bent. En trouwens, onthoud hoe klein de meeste dingen zijn.

Onthoud dat prestaties vluchtig kunnen zijn, en dat je bezit ervan slechts een ogenblik duurt.

Als alles vluchtig is, wat doet er dan toe? Het nu doet er toe. Een goed persoon zijn en het juiste doen op dit moment, dat is wat er toe doet en dat is wat belangrijk was voor de Stoïcijnen.

Neem bijvoorbeeld Alexander de Grote, die de bekende wereld veroverde en steden naar hem vernoemd kreeg. Dit is algemeen bekend. De Stoïcijnen zouden ook opmerken dat Alexander ooit, terwijl hij dronken was, ruzie maakte met zijn dierbaarste vriend, Cleitus, en hem per ongeluk doodde. Daarna was hij zo bedroefd dat hij drie dagen lang niet kon eten of drinken. Er werden sofisten uit heel Griekenland gehaald om te zien wat ze konden doen aan zijn verdriet, tevergeefs.

Is dit het teken van een succesvol leven? Vanuit persoonlijk oogpunt doet het er weinig toe of je naam op de kaart staat als je perspectief verliest en degenen om je heen pijn doet.

Leer van de fout van Alexander. Wees nederig en eerlijk en bewust. Dat is iets wat je elke dag van je leven kunt hebben. Je zult nooit bang hoeven te zijn dat iemand het van je afneemt of, nog erger, dat het jou overneemt.

6. Bekijk het van bovenaf

“Hoe prachtig Plato het ook zei. Wanneer je over mensen wilt praten, is het het beste om van bovenaf te kijken en alles in één keer te zien – bijeenkomsten, legers, boerderijen, bruiloften en echtscheidingen, geboorten en sterfgevallen, lawaaierige rechtszalen of stille ruimtes, elk vreemd volk, vakanties, gedenktekens, markten – alles gemengd en gerangschikt in een paren van tegenstellingen.” – Marcus Aurelius

Marcus oefende vaak een oefening die bekend staat als “het van bovenaf bekijken” of “het perspectief van Plato”. Het nodigt ons uit een stap terug te doen, uit te zoomen en het leven te zien vanuit een hoger gezichtspunt dan het onze. Deze oefening – je voorstellen dat alle miljoenen en miljoenen mensen, alle “legers, boerderijen, bruiloften en echtscheidingen, geboorten en sterfgevallen” – dwingt ons tot perspectief en, net als de vorige oefening, herinnert ons eraan hoe klein we zijn. Het heroriënteert ons en, zoals Stoïcijnse geleerde Pierre Hadot het verwoordde, “Het perspectief van bovenaf verandert onze waardeoordelen over dingen: luxe, macht, oorlog… en de zorgen van het dagelijkse leven lijken belachelijk.”

Zien hoe klein we zijn in het grotere geheel van dingen is slechts een deel van deze oefening. Het tweede, subtielere punt, is om in te spelen op wat de Stoïcijnen sympatheia noemen, of een wederzijdse onderlinge afhankelijkheid met de hele mensheid. Zoals astronaut Edgar Mitchell, een van de eersten die daadwerkelijk een echt “perspectief van bovenaf” heeft ervaren, het formuleerde: “In de ruimte ontwikkel je onmiddellijk een wereldwijd bewustzijn, een oriëntatie op mensen, een intense ontevredenheid met de toestand van de wereld, en een drang om er iets aan te doen.” Stap een stap terug van je eigen zorgen en herinner jezelf aan je plicht jegens anderen. Neem het perspectief van Plato.

7. Memento Mori: Mediteer over je sterfelijkheid

“Laten we onze geest voorbereiden alsof we helemaal aan het einde van het leven zijn gekomen. Laten we niets uitstellen. Laten we elke dag de balans opmaken van het leven… Degene die elke dag de puntjes op de i zet in zijn leven, komt nooit tijd tekort.” – Seneca

Het citaat van Seneca hierboven maakt deel uit van Memento Mori – de oude praktijk van reflectie op sterfelijkheid die teruggaat tot Socrates, die zei dat de juiste praktijk van filosofie “niets anders is dan sterven en doodgaan oefenen.” In de woorden van Seneca: “We moeten alles overwegen en bedenken, onderzoeken, wat het einde van de mensheid is, wat de eigenschappen zijn van een fel bestaan, wat de natuur is van de onsterfelijken die we achterlaten en wat de aard is van hen die ons zullen overleven.”

Je hoeft niet te mediteren over je eigen dood om een voordeel te halen uit deze oefening, hoewel dat zeker een manier is om het te doen. Seneca’s punt is om jezelf eraan te herinneren dat we allemaal sterfelijk zijn en dat het leven eindig is. Dit zou ons moeten aansporen om ons leven nu te waarderen, om geen tijd te verspillen, om onze prioriteiten goed te stellen en om te leven volgens onze waarden. Het zou ons ook moeten aanmoedigen om vriendelijker te zijn voor anderen, aangezien we allemaal dezelfde bestemming delen.

In de Romeinse tijd waren er zelfs muntstukken en andere objecten met de inscriptie “Memento Mori” om mensen eraan te herinneren aan de dood te denken. Dit was niet bedoeld om mensen te deprimeren, maar om hen aan te sporen het beste uit het leven te halen en zich bewust te zijn van de tijdelijkheid ervan.

8. Premeditatio Malorum

“Wat volkomen onverwacht komt, heeft des te meer impact, en onverwachtheid versterkt het gewicht van een ramp. Dit is een reden om ervoor te zorgen dat niets ons ooit verrast. We zouden onze gedachten bij elke stap vooruit moeten projecteren en elke mogelijke eventualiteit in gedachten moeten houden in plaats van alleen de gebruikelijke gang van zaken… Oefen ze in je geest: ballingschap, marteling, oorlog, schipbreuk. Alle aspecten van ons menselijk lot zouden voor onze ogen moeten staan.” — Seneca

De premeditatio malorum (“de voorafgaande overdenking van het kwaad”) is een stoïcijnse oefening waarbij we ons dingen voorstellen die mis kunnen gaan of van ons afgenomen kunnen worden. Het helpt ons voorbereiden op onvermijdelijke tegenvallers in het leven. We krijgen niet altijd wat ons rechtmatig toekomt, zelfs als we het verdiend hebben. Niet alles verloopt zo schoon en rechtlijnig als we denken. Psychologisch gezien moeten we onszelf hierop voorbereiden. Het is een van de krachtigste oefeningen in het gereedschapskist van de stoïcijnen om veerkracht en kracht op te bouwen.

Seneca zou bijvoorbeeld beginnen met het bekijken of overdenken van zijn plannen, bijvoorbeeld voor een reis. En dan, in zijn hoofd (of zoals hierboven gezegd, in dagboekvorm), zou hij de dingen doornemen die mis kunnen gaan of die het kunnen verhinderen – er kan een storm opkomen, de kapitein kan ziek worden, het schip kan worden aangevallen door piraten.

“Er overkomt de wijze man niets dat hij niet verwacht,” schreef hij aan een vriend. “… noch gebeuren alle dingen zoals hij wenst, maar zoals hij berekent – en bovenal rekende hij erop dat iets zijn plannen kon dwarsbomen.”

Door deze oefening te doen, was Seneca altijd voorbereid op verstoring en verwerkte hij die verstoring altijd in zijn plannen. Hij was toegerust voor zowel nederlaag als overwinning.

9. Amor Fati

“Alleen houden van wat er gebeurt, wat voorbestemd was. Geen grotere harmonie.” — Marcus Aurelius

De grote Duitse filosoof Friedrich Nietzsche beschreef zijn formule voor menselijke grootsheid als amor fati – een liefde voor het lot. “Dat men niets anders wil, niet vooruit, niet achteruit, niet voor eeuwig. Niet alleen dragen wat noodzakelijk is, en al helemaal niet verbergen… maar liefhebben.”

De stoïcijnen waren niet alleen bekend met deze houding, ze omarmden die ook. Tweeduizend jaar geleden, schreef keizer Marcus Aurelius in zijn persoonlijke dagboek dat bekend zou worden als de ‘Meditaties’: “Een laaiend vuur maakt vlam en helderheid van alles wat erin wordt geworpen.” Een andere stoïcijn, Epictetus, die als gehandicapte slaaf de ene na de andere tegenslag het hoofd bood, herhaalde hetzelfde: “Zoek niet naar dingen om te gebeuren zoals jij wilt dat ze gebeuren; wens liever dat wat gebeurt, gebeurt zoals het gebeurt: dan zul je gelukkig zijn.”

Dat is waarom amor fati de stoïcijnse oefening en mentaliteit is die je aanneemt om het beste te maken van alles wat er gebeurt: Elk moment behandelen – hoe uitdagend ook – als iets omarmenswaardigs, niet te vermijden. Er niet alleen oké mee zijn, maar ervan houden en er beter door worden. Zodat, zoals zuurstof voor een vuur, obstakels en tegenspoed brandstof worden voor je potentie.

Even resumeren

En dit is de laatste oefening. Maar onthoud dat deze oefeningen niet bedoeld zijn om één keer te doen en te vergeten. Het zijn levenslange praktijken. Ze zijn bedoeld om je te helpen groeien, te evolueren en een betere, meer bewuste persoon te worden. Ze kunnen je leiden op je pad naar een stoïcijnse manier van leven, een manier van leven die draait om deugd, rationaliteit en het nastreven van een geluk dat dieper gaat dan externe omstandigheden.

Ik hoop dat je deze samenvatting van de stoïcijnse oefeningen nuttig vindt en dat je ze kunt toepassen in je eigen leven. Onthoud dat stoïcisme niet betekent dat je emoties onderdrukt of ongevoelig bent voor de wereld om je heen. Het gaat erom dat je bewuste keuzes maakt en leeft in overeenstemming met je waarden, ongeacht de omstandigheden. Het gaat om het cultiveren van innerlijke rust en veerkracht, zodat je kunt gedijen, zelfs te midden van uitdagingen.

Link: YouTube video

Veel succes op je stoïcijnse reis!

“Alleen houden van wat gebeurt, wat voorbestemd was. Geen grotere harmonie.” — Marcus Aurelius

De grote Duitse filosoof Friedrich Nietzsche zou zijn formule voor menselijke grootsheid beschrijven als amor fati – een liefde voor het lot. “Dat men niets anders wil, niet vooruit, niet achteruit, niet voor eeuwig. Niet alleen dragen wat noodzakelijk is, laat staan het verbergen… maar het liefhebben.”

De Stoïcijnen waren niet alleen bekend met deze houding, ze omarmden het ook. Tweeduizend jaar geleden, schrijvend in zijn eigen persoonlijke dagboek dat bekend zou worden als de Meditaties, zei keizer Marcus Aurelius: “Een laaiend vuur maakt vlam en helderheid van alles wat erin wordt gegooid.” Een andere Stoïcijn, Epictetus, die als een gehandicapte slaaf tegenslag na tegenslag had gekend, herhaalde hetzelfde: “Zoek niet naar dingen die gebeuren zoals jij wilt dat ze gebeuren; wen liever dat wat gebeurt gebeurt zoals het gebeurt: dan zul je gelukkig zijn.”

Dit is waarom amor fati de Stoïcijnse oefening en mindset is die je aanneemt om het beste te maken van alles wat er gebeurt: Ieder moment, hoe uitdagend ook, beschouwen als iets omarmenswaardig, niet te vermijden. Er niet alleen oké mee zijn, maar het liefhebben en er beter van worden. Zodat, zoals zuurstof voor een vuur, obstakels en tegenspoed brandstof worden voor je potentieel.

VII. Wat Zijn De Beste Stoïcijnse Citaten?

“We zijn vaak banger dan gekwetst; en we lijden meer van verbeelding dan van werkelijkheid.” — Seneca

“Het is dwaas om te proberen de fouten van anderen te ontlopen. Ze zijn onontkoombaar. Probeer alleen te ontsnappen aan je eigen fouten.” — Marcus Aurelius

“Ons leven is wat onze gedachten ervan maken.” — Marcus Aurelius

“Leg je filosofie niet uit. Leef het.” — Epictetus

“Als iemand je vertelt dat een bepaald persoon kwaad spreekt over jou, rechtvaardig je dan niet voor wat er over je gezegd wordt, maar zeg: ‘Hij was onwetend van mijn andere fouten, anders zou hij deze alleen niet genoemd hebben.'” — Epictetus

“Als het niet juist is, doe het dan niet; als het niet waar is, zeg het dan niet.” — Marcus Aurelius

“Je wordt wat je aandacht geeft… Als je zelf niet kiest welke gedachten en beelden je jezelf blootstelt, zal iemand anders dat wel doen.” — Epictetus

“Wees verdraagzaam met anderen en streng voor jezelf.” — Marcus Aurelius

“Je hebt altijd de optie om geen mening te hebben. Er is nooit enige noodzaak om je op te winden of je ziel te kwellen over dingen die je niet kunt controleren. Deze dingen vragen niet om jouw oordeel. Laat ze met rust.” — Marcus Aurelius

“Alles wat je nodig hebt zijn deze: zekerheid van oordeel in het huidige moment; actie voor het algemeen welzijn in het huidige moment; en een houding van dankbaarheid in het huidige moment voor alles wat op je pad komt.” — Marcus Aurelius

“Geen enkele persoon heeft de macht om alles te hebben wat hij wil, maar het is in zijn macht om niet te willen wat hij niet heeft, en om opgewekt gebruik te maken van wat hij wel heeft.” — Seneca

“Als iemand me kan weerleggen – me laten zien dat ik een fout maak of naar dingen kijk vanuit het verkeerde perspectief – zal ik dat graag veranderen. Ik zoek de waarheid, en de waarheid heeft nooit iemand geschaad.” — Marcus Aurelius

“Vandaag ontsnapte ik aan angst. Of nee, ik wierp het weg, want het zat in mij, in mijn eigen waarnemingen, niet daarbuiten.” — Marcus Aurelius

“Je hebt macht over je geest – niet over gebeurtenissen buiten je. Realiseer dit, en je zult kracht vinden.” — Marcus Aurelius

“Het zijn niet de gebeurtenissen zelf die mensen verontrusten, maar alleen hun oordelen erover.” — Epictetus

“Wees als de rots waar de golven steeds overheen slaan. Hij blijft onbewogen en de woede van de zee valt stil om hem heen.” — Marcus Aurelius

“Zeg eerst tegen jezelf wie je zou willen zijn; en doe dan wat je moet doen.” — Epictetus

“Verspil geen tijd meer met discussiëren over wat een goed mens zou moeten zijn. Wees er een.” — Marcus Aurelius

“Het belangrijkste kenmerk van een goed geordende geest is het vermogen van een man om op één plek te blijven en te vertoeven in zijn eigen gezelschap.” — Seneca

“Ontvang zonder trots, laat los zonder gehechtheid.” — Marcus Aurelius

VIII. 3 Fysieke Stoïcijnse Herinneringen

Memento Mori Medaillon

Ons meest populaire item, het memento mori medaillon, is toegevoegd aan de dagelijkse dracht van duizenden als een letterlijke en onontkoombare herinnering dat “je het leven nu kunt verlaten”. De voorkant toont een interpretatie van de drie essenties van het bestaan – de tulp (leven), de schedel (dood) en de zandloper (tijd). De achterkant toont een citaat van Marcus Aurelius: “Je kunt het leven nu verlaten.”

Amor Fati Medaillon

Amor fati (Latijn: “een liefde voor het lot”) is een mindset die je aanneemt om het beste te maken van alles wat er gebeurt: Ieder moment, hoe uitdagend ook, beschouwen als iets omarmenswaardig, niet te vermijden. De vlam aan de voorkant van het medaillon is geïnspireerd op de tijdloze wijsheid van Marcus Aurelius: “een laaiend vuur maakt vlam en helderheid van alles wat erin wordt gegooid.” De achterkant toont een fragment van de grote filosoof Friedrich Nietzsche’s formule voor grootsheid: “Niet alleen dragen wat noodzakelijk is, laat staan het verbergen… maar het liefhebben.”